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Esta semana, el periódico digital “Público” titulaba una noticia “Las víctimas españolas de nazis y franquistas, excluidas en el homenaje del día del Holocausto”, cometiendo una doble falta: porque el acto que se celebraba en el Senado no tenía nada que ver con el franquismo, y porque sí se rindió homenaje a las víctimas españolas del holocausto, encendiéndose una de las seis velas en su memoria. También se recordó expresamente a ese colectivo en el acto celebrado en la Asamblea de Madrid. Antes de que el periódico rectificara la noticia, por la intervención de la Amical de Mauthausen, representante de los republicanos españoles deportados, aparecieron comentarios de furibundos antisemitas, de los que sólo podía distinguirse si eran de izquierda o neonazis por los logos que los acompañaban, como el que tras la bandera brigadista tricolor apunta: “los israelitas (sic) quieren ser las únicas víctimas del nazismo, que asesinó españoles, gitanos, homosexuales y tres o cuatro veces más de rusos que de judíos”. Los colectivos minoritarios citados fueron todos ellos homenajeados en los actos. No así los rusos (ni los alemanes, franceses, japoneses, británicos o estadounidenses) ya que murieron en una guerra, y no como parte de un genocidio sistematizado al que no interesaba la nula peligrosidad o enemistad de este pueblo (incluidos los niños), sino su supuesto componente racial. Resulta especialmente doloroso que estas falsedades y comentarios procedan de algunas asociaciones que defienden la memoria de los caídos en el bando republicano en la Guerra Civil Española, ya que, de los 40 mil brigadistas internacionales, la quinta parte eran judíos de diversas partes del mundo, el segundo contingente más numeroso. Algunos llegaron de la Palestina bajo mandato británico, pese a la situación de masacres y hostigamiento a que estaban siendo sometidos por los árabes (antes del 48, el 67, el 73, etc.). Pero su espíritu internacionalista en la lucha contra el fascismo (no olvidemos la estrecha colaboración del régimen nazi con el bando nacional) llevo a que, como el título de un reciente documental, prefirieran defender “Madrid antes que Hanita” (el nombre de un kibutz, una comuna agrícola). Muchos de ellos no pudieron retornar al finalizar la guerra española, ya que los británicos les habían retirado el pasaporte, pero no dudaron en volver para combatir junto a sus hermanos en la Guerra de la Independencia de 1948, que estalló en el momento en que Israel hizo efectiva la declaración de estado soberano decidida por Naciones Unidas. Algunos provenían de los grupos de partisanos judíos de Europa oriental que, según testimonian, temían tanto a los nazis como a los grupos partisanos rusos o polacos. Enfrentados por la guerra, nazis y comunistas compartían sin embargo su odio visceral y ancestral por los judíos. Recomiendo oír el testimonio de una superviviente en el acto de la Asamblea de Madrid y su relato del trato que recibían los que lograban escapar del nazismo a la Unión Soviética y al retornar a sus países. A la luz de lo que estamos viviendo, seguramente muchos estarían hoy arrepentidos del orden de prioridades en su pasado y pondrían la defensa de su gente por delante de la ingratitud y el racismo disfrazado de algunos: Hanita antes que Madrid. Shabat shalom Jorge Rozemblum es director de Radio Sefarad Pulse aquí para acceder a la programación semanal completa y a los enlaces de Radio Sefarad  

Cuando se habla de asociaciones de víctimas del terrorismo, se sobreentiende que se incluye a los familiares de los asesinados y heridos. Pero esta extrapolación no es contemplada cuando se habla del holocausto judío, según la cual las víctimas no serían sólo los 6 millones de asesinados, sino el total de 18 millones que entonces componían el pueblo judío en su conjunto. Y los descendientes de los que sobrevivieron a la tragedia en primera persona, y los de los que consiguieron hacerlo por estar fuera del alcance geográfico momentáneo de la maquinaria nazi.En los años que han pasado desde que en 1945 se hizo patente para todos lo que los oficiales aliados conocían (aunque no se sintieran por ello obligados a actuar de manera alguna para frenarlo mediante el bombardeo de campos o el sabotaje de líneas férreas), la masacre industrializada de una población que no suponía amenaza alguna, la reacción de la sociedad general y de los propios judíos ha ido cambiando. Si en los primeros tiempos después del fin de la Segunda Guerra Mundial casi nadie quería hablar del tema, hoy las instituciones de medio mundo pisan el acelerador para recoger los testimonios de los últimos sobrevivientes directos con vida. Y, nunca como antes, las editoriales apenas dan abasto para publicar nuevos libros de cuando el mal y la locura colectiva eclipsaron Europa.Más allá de estos cambios, para mí, la shoá es una imagen tatuada en la memoria, de cuando ni siquiera se usaba ese término ni el del holocausto, sino jurbn, en ídish, la lengua de la mayoría de las víctimas letales. Llegado el día del recordatorio (en abril, cuando se conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia), la maestra de la escuela judía de segundo curso de primaria no pudo articular su voz ahogada por el llanto para hablarnos de los pequeños del gueto y los campos. Desde entonces, shoá significará niños de 7 años consolando a su maestra, acercándonos a abrazarla, refugiándonos nosotros mismos del terror de ver desmoronarse a nuestros guías.Eran días de susurros de padres y abuelos con ojos vidriosos, en los que prestando mucha atención podían oírse nombres de ciudades y aldeas, de parientes y amigos. Caras de náufragos perplejos, de sonrisas forzadas cuando nos miraban. Cuando las terribles fotos en blanco y negro me parecían mucho más lejanas en el tiempo que ahora mismo. Cuando se hace el recuento de las estirpes perdidas, de las ramas truncadas del árbol familiar, partido por el rayo del odio y la indiferencia. Cuando la evidencia de la soledad y la orfandad se torna en luz y misión: construir y recordar. Poner los cimientos de una nueva realidad llamada Israel y no olvidar. Y no dejarse robar el dolor por la negación de las evidencias, ni por la banalización de un lenguaje en el que las nuevas palabras pierden pronto las mayúsculas y se convierten en instrumentos para seguir azotándonos. Y es que, pese a los actos y homenajes, las víctimas, todos nosotros, sabemos que la shoá, el jurbn, nunca acabó. Jorge Rozemblum es director de Radio SefaradPulse aquí para acceder a la programación semanal del 20 al 26 de enero y a los enlaces de Radio Sefarad